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DIALOGO INTERELIGIOSO Y ECUMENICO, NOTICIAS, Uncategorized

SIMPOSIO SOBRE DIÁLOGO CRISTIANISMO E ISLAM – Noticias y Comunicaciones nº 145

 

zawia massida1. EL CANTO BIZANTINO

Podría definirse el Canto Bizantino como la expresión musical utilizada por la Iglesia Ortodoxa Griega en su liturgia y celebraciones.
Su carácter exclusivamente vocal (la única excepción es el empleo ocasional de campanas y un instrumento de madera denominado toaca) y monódico (en esto se aproxima al canto gregoriano, su equivalente aunque tan sólo sea en cuanto a función, en el ámbito de la Iglesia Occidental), son dos de sus rasgos más peculiares.
El tercero el hecho de estar vinculado de un modo absolutamente esencial a la lengua griega, lengua litúrgica por antonomasia para el cristianismo, pues en ella se escribieron sus textos fundacionales.
Asimismo es de especial importancia, para el tema que nos ocupa, la primera traducción del Antiguo Testamento a una lengua distinta del hebreo, la denominada Septuaginta o Biblia Griega (sobre este texto realizó San Jerónimo su versión latina de la Biblia, la denominada “Vulgata”).
Finalmente en lengua griega tuvo lugar durante los primeros siglos del cristianismo un brillante florecimiento de la himnografía religiosa llevada a cabo por poetas músicos, entre los cuales cabe destacar Romanos el Melodista o Juan Damasceno.
El realce de estos textos, por encima de cualquier razón estética, es el cometido primordial encomendado al Canto Bizantino, con la sola excepción, la composición puramente musical denominada Krátima.
Una de las cuestiones más interesantes del Canto Bizantino es sin duda el hecho de que hunde sus raíces, y de una forma ininterrumpida a pesar de las inevitables modificaciones producidas por el paso de los siglos -en esto es equiparable a la propia lengua griega-, en la Antigüedad.

Efectivamente, aunque su periodo fundacional haya de establecerse obviamente a partir de los siglos II o III de nuestra era, el caso es que debido a un fenómeno de sincretismo advertible también en otros muchos aspectos, tales como el pensamiento teológico, la liturgia o el arte, en él se puede rastrear además de la existencia de abundantes vestigios paleocristianos, también la pervivencia de material procedente de la Grecia Antigua, así como del área siria y palestina.
Como es lógico suponer, las primeras expresiones musicales cristianas debieron de estar profundamente influidas por los cánticos propios del culto judío.
Sin embargo, con el tiempo y su incontenible expansión en el área cultural helénica, hubo de producirse el fenómeno de sincretismo antes apuntado mediante el cual con toda seguridad se introdujeron en el repertorio bizantino elementos propios de las expresiones musicales cultuales paganas, tanto de origen mistérico como del culto oficial, y asimismo de música profana. Señal de ello lo constituye la evidencia de que tanto la teoría musical como el complejo sistema de notación adoptado por el canto bizantino en sus comienzos fue el que utilizaban los griegos en la Antigüedad.

[Modos de interpretación]:
Con carácter general existen dos formas de interpretar el Canto Bizantino. La individual, por medio de un psaltis o cantor, y la colectiva a través de un coro tradicionalmente masculino.
En la mayoría de los casos, tanto el psaltis como el coro son acompañados por uno de los elementos más llamativos de este estilo para un oyente habituado a la música occidental y que le prestan un carácter que podríamos calificar de “místico y sobrecogedor”, los isócrates, quienes tienen como función emitir un bordón vocal que marca el tono predominante de la composición ejecutada.
Esta especie de “zumbido cósmico” representa para los teóricos de este estilo musical la propia unidad y concordia entre los creyentes.
PUBLICADO POR MUSICAANTIGUA

2. SIMPOSIO SOBRE DIÁLOGO CRISTIANISMO E ISLAM
“Cristianos y Musulmanes comprometidos con la paz”
Organizan: Zawia Massida y Fraternidad Horeb Saharaui (Comunidad Ecuménica Horeb Charles de Foucauld).
Fechas: 24 al 26 de febrero de 2017
Lugar: Dakhla (Marruecos).
………………………………………………………….

PRESENTACIÓN

A nadie se le escapa que el diálogo interreligioso es una actividad crucial en los tiempos que corren. Los representantes de las diferentes religiones tienen una tarea ardua que solo puede abordarse con éxito a largo plazo. Son demasiadas las diferencias y puntos de vista, muchas veces encontrados, incluso en el seno de una misma religión. Pero si en algo se puede coincidir es en la búsqueda de la paz. Esto urge hacerlo. Y se deben poner todos los medios para conseguirlo.
En lo referente al diálogo cristianismo-islam debemos sentar unas bases, un punto de partida desde el que empezar a trabajar. Se hace en menor o mayor medida desde instituciones como el Vaticano, aunque los resultados son más bien pobres y no parece que vaya a cambiar la situación a corto plazo. Incluso muchos teólogos y sociólogos de la religión dudan de la eficacia de tales acciones. En efecto, si una religión se atribuye la posesión de la verdad absoluta, difícilmente va a establecer un intercambio fecundo de ideas. Por tanto, no se trata tanto de hablar en principio sobre cuestiones teológicas, sino más bien sobre los ámbitos de la ética y los derechos humanos. Este es el verdadero reto.
Hemos de tener en cuenta algunas consideraciones:

1º) Partimos de una realidad muy complicada:
Viene determinada por el conflicto que, históricamente, siempre ha existido. Este conflicto acarrea el enfrentamiento. Las guerras por religión no son novedad. Todo ello conlleva la exclusión y la aniquilación o control de los creyentes de otras religiones. La convivencia en paz es difícil, requiere de la articulación de leyes que permitan la coexistencia pacífica de las diferentes comunidades religiosas. Se origina fractura entre las cosmovisiones cristiana e islámica y surgen los integrismos religiosos. Ahora este integrismo está presente en forma de yihadismo. El Islam lo sufre. Antes fue el integrismo católico. Nada es nuevo bajo el sol, que diría Cohelet. Se puede abordar el problema mediante el ejercicio de una antropología cognitiva de la religión que determine las “zonas de sombra” y sirva para construir espacios de comunicación real.

2º) Independencia:
La experiencia religiosa es universal; pero cada sistema de creencias la articula de modo diferente. No son excluyentes. Tampoco se solapan. Las vías cristiana e islámica son independientes aunque participan de elementos comunes. Se sustentan sobre el monoteísmo y numerosas “verdades de fe” son compartidas por cristianos y musulmanes.

3º) Acción:
Basada en primer lugar en el diálogo. ¿Sobre qué dialogar? Ya lo hemos dicho antes: sobre la paz. Este es el objetivo prioritario. Después vendrá el encuentro. Encontrarse significa compartir, vivir una experiencia común, si bien cada uno desde su propia cosmovisión. Todo ello conduce al respeto del otro y de la otra cosmovisión. El respeto es el denominador común; pero hay que alcanzarlo. A veces constituye un reto difícil de conseguir. Sin respeto no se puede mantener la acción por mucho tiempo. Y respetar implica considerar a los otros como iguales: seres humanos que buscan a Dios. Las diferencias quedan difuminadas sobre esa base. No se trata de criticar, menos de juzgar. Esto conduce a generar empatía y de ahí se pueden “tender puentes”, “pasarelas de intercambio”.
Por eso el verdadero diálogo interreligioso es ante todo diálogo entre personas. Las instituciones pueden y deben participar; pero no son representativas del común de los creyentes. Los cristianos están divididos en católicos, protestantes, ortodoxos… Los musulmanes en suníes, chiíes, sufíes, salafíes,… No existe una institución que englobe a la totalidad de los creyentes en estas religiones. Se trata entonces de emprender la acción en diversos ámbitos: países, instituciones internacionales, organizaciones públicas y privadas, asociaciones, etc. Sin esta dimensión estratificada y coordinada poco se podrá avanzar.
Así surgirá un proyecto de humanización que no será nuevo; pero que se formulará teniendo en cuenta la realidad de nuestro tiempo. De hecho, tanto Jesús como Mohammed encarnaron proyectos de humanización. Vinieron al mundo para humanizar; sin embargo sus mensajes han sido manipulados y tergiversados con harta frecuencia.
Hoy aparecen nuevos conflictos y enfrentamientos. Unos supuestos creyentes musulmanes utilizan el terror y la muerte, mientras los demás creyentes contemplan con cierta impotencia la deriva violenta que crece y arraiga en su propia religión. Por otro lado, en el cristianismo también existen fundamentalismos y provocaciones, más elaboradas intelectualmente, ahora menos basadas en acciones violentas; pero también peligrosas porque pretenden imponer creencias utilizando otro tipo de técnicas coercitivas y de manipulación social.
Tampoco podemos olvidar que actualmente el terrorismo yihadista constituye un fuerte varapalo al proceso de integración del Islam en el mundo moderno. Los Estados islámicos deben encarar con determinación este fenómeno, por otro lado minoritario; pero sanguinario y letal.
Por otra parte, Cristianismo e Islam pueden aproximar posturas en el ámbito de la relación ciencia religión y afrontar el nuevo ateísmo científico que critica la religión e intenta negar a Dios desde la ciencia. Y por supuesto, ambas religiones pueden beneficiarse del aporte histórico crítico de las investigaciones en materia de textos sagrados, revisión de planteamientos teológicos, etc.

4ª. Un nuevo paradigma humanista.

Construido sobre los siguientes ámbitos:
a) Fundamentar las creencias. En este mundo hiper desarrollado y técnico, cristianismo e islam deben hallar su sitio, no negando las verdades científicas y las realidades morales y éticas discrepantes o incluso contradictorias con la religión, sino asumiendo la diversidad de ideas y teniendo en cuenta el ideal: dignificar la condición humana basada en el respeto de los derechos del hombre. En una palabra: LIBERTAD.
b) Es urgente aproximarse al otro, sea cristiano, musulmán, ateo o tenga la orientación que tenga. También hay que buscar puntos de conexión con la cultura y la ciencia. Hay que inculturar la fe.
c) Hay que elaborar una nueva antropología teológica, donde:
– El cristianismo no se arrogue la superioridad de sus planteamientos, y el islam se despoje de una visión estancada en la Edad Media.
– El sujeto de derecho pase a ser realmente el ser humano y sus diferentes manifestaciones. En una sociedad moderna no se puede juzgar a las personas por su identidad religiosa, política o sexual. La libertad individual está por encima de todo planteamiento.
d) Cristianismo e Islam siguen representando hasta el presente mundos enfrentados, cuando no hostiles. ¿Existe una imagen de Dios que pueda ser asumida por los dos? Sí. Pero se huye de todo intento de aproximación y de establecer una teología actualizada. Es cierto que el cristianismo culto y una parte casi insignificante de los musulmanes han construido un ideario muy próximo a lo aquí expuesto; sin embargo, no hay extensión al creyente de a pié.
Las relaciones entre teólogos cristianos y musulmanes no pasan de eventos puntuales. En occidente se ignora la investigación teológica musulmana. En los países islámicos se ignora la investigación teológica cristiana. No ha habido hasta la fecha un verdadero interés por potenciar el diálogo académico, el encuentro, el compartir ideas y propuestas. No se involucra a la sociedad, no se publicitan debidamente los pocos encuentros organizados, no existe una información amplia.
e) Se debe trabajar en una “filosofía de la religión” capaz de articular propuestas diversas tendentes a buscar nexos y lugares comunes de trabajo.
f) La teología no es un territorio independiente sin conexión con el mundo. Todo lo contrario, se trata de una actividad intelectual que busca la comprensión de Dios y su papel en el mundo. Por ello, la teología debe salir del ámbito puramente académico y especializado tanto en el cristianismo como en el islam.
g) Un reto: ¿quiénes son los interlocutores en el diálogo cristianismo-islam? : El problema ya ha sido señalado: iglesia católica, evangelismo,… musulmanes suníes, chiies, salafíes, sufismo… Esto representa una gran complicación. Propuesta: un diálogo amparado y respaldado por la Organización de Naciones Unidas, con implicación de organismos públicos y privados de ambas religiones, universidades y representantes de la sociedad civil.

5ª Una visión de futuro.

a) En este mundo globalizado nadie posee el monopolio de la verdad. Tenemos una perspectiva parcial de la verdad. No podemos imponer nuestras creencias. La verdad es escurridiza. Más bien existen diversas verdades. Todas pueden ser válidas y todas pueden enriquecernos pues para nosotros -creyentes- tienen como soporte y fundamento al Dios inmutable, el Dios Único, La Ilaha ilah Allah.
b) Hay que dialogar siempre, por difícil que parezca, sin desfallecer, estableciendo cauces de comunicación que deben enriquecerse con aportaciones continuas de toda la sociedad.
c) Respeto y estima del otro.
d) No hay diálogo sin duda; pero la duda genera discurso y, por ende, más diálogo. En este ciclo sin fin no puede haber “diálogo de sordos”. Las propuestas se debaten y pasan a la instancia política. El consenso resulta fundamental.
e) Es necesario establecer el punto de partida discursivo y filosófico teológico de cada entidad participante en el diálogo. No se trata de ceder o imponer, sino de comprender.
f) La construcción social de la esfera religiosa corresponde a la sociedad entera, no solo a los creyentes de tal o cual religión.

Sobre estas consideraciones y otras que probablemente podamos aportar, es posible establecer ese diálogo interreligioso cristianismo-islam. Un reto, como hemos dicho, urgente de realizar, pues está en juego el bienestar y el futuro de la Humanidad.

OBJETIVOS DEL SIMPOSIO
a) Establecer las bases para un diálogo fecundo sobre las relaciones entre Cristianismo e Islam en el Magreb, teniendo como base la construcción y defensa de la paz.
b) Profundizar en el estudio comparado de las religiones cristiana y musulmana.
c) Ofrecer un marco de convivencia, respeto y tolerancia, donde representantes cristianos y musulmanes puedan convivir fraternamente, exponiendo sus puntos de vista y creando cauces de amistad y colaboración.

CALENDARIO PROVISIONAL

24 de febrero.-
Llegada a la ciudad de Dakhla. Alojamiento y recibimiento por autoridades locales. Inauguración del simposio. Visita turística por la ciudad.
25 de febrero.-
08.00 h.- Desayuno
09.00 h.- Inicio de ponencias. Primera Sesión.
10.30 h.- Descanso.
11.00 h.- Segunda Sesión.
13.00 h.- Descanso y Almuerzo.
15.30 h.- Tercera Sesión.
17.00 h.- Descanso.
17.30 h.- Cuarta Sesión.
19.00 h.- Descanso.
19.30 h.- Mesa coloquio.
21.00 h.- Fin de las sesiones. Cena. “Lila Sufí” (noche de oración y adoración)
26 de febrero.-
08.00 h.- Desayuno.
08.30 h.- Desplazamiento a la Zawia Massida. Visita.
11.00 h.- Clausura del Simposio.
13.00 h.- Almuerzo de despedida.
15.30 h.- Desplazamiento a Dakhla. Aeropuerto.

Notas.-
– Fechas de inscripción: del 1 de septiembre al 15 de diciembre de 2016.
– Fecha límite de presentación de ponencias: 15 de diciembre de 2016.
– Tipo de participación:
a. Ponencias (duración aproximada de 15 minutos, teniendo en cuenta que se hará traducción simultánea árabe-castellano).
b. Comunicaciones (duración de cinco minutos –textos breves de no más de 2 folios. Se recogerán experiencias de diálogo cristianismo islam, proyectos, propuestas, etc).
c. Oyentes (personas que desean asistir sin presentación de ninguna ponencia o comunicación. Podrán participar en los coloquios).
– El 1 de septiembre se pondrá en Internet la página de inscripción a las Jornadas, con el programa definitivo.

3. NUEVO COORDINADOR PARA ÁFRICA DE LA COMUNIDAD ECUMÉNICA HOREB CARLOS DE FOUCAULD
El hermano José Luis Nava, de la Fraternidad Horeb Saharaui coordina a partir de ahora todo lo referente al continente africano en nombre de la CEHCF. Un ejemplo de esto es el Simposio Islamo-cristiano que tendrá lugar en Dakhla del 24 al 26 de febrero de 2017

4. El SILENCIO DE DIOS Y DEL PAPA
¿Qué papel jugó la Iglesia católica en esta “abominable tragedia”?
José Manuel Vidal, 29 de julio de 2016
En la celda del “hambre”, donde murió el padre Kolbe, la figura blanca del Papa anciano y con la cruz del inmenso dolor a cuestas brilla en medio de la oscuridad y de unas paredes tétricas con nombres grabados con las uñas y una cruz marcada en la pared.

“Señor, dame el don de las lágrimas”. Sentado, en la oscuridad de la celda del hambre de San Maximiliano Kolbe(el fraile que ofreció su vida a cambio de la de un padre de familia) del campo de Auschwitz, ¿rompió el Papa a llorar? Sólo lo sabremos, si él mismo lo confiesa. Con lágrimas externas o sólo internas, Francisco eligió el silencio, poblado de pequeños gestos, para exorcizar los demonios que condujeron al Holocausto.
Auschwitz es un nombre maldito. Ha quedado en la memoria de la humanidad como el símbolo de la abominación del hombre y del silencio de Dios ante el mal inocente. Si Dios es omnipotente, ¿por qué ha permitido la muerte indigna de tantos inocentes? Preguntas a Dios de pensadores, filósofos y teólogos, como el propio Papa emérito Benedicto XVI que, en su visita a este mismo campo de exterminio en 2006, lanzaba estas preguntas como dagas: “¿Por qué, Señor, callaste? ¿Por qué toleraste todo esto? ¿Dónde estaba Dios en esos días? ¿Por qué permaneció callado? ¿Cómo pudo tolerar este exceso de destrucción, este triunfo del mal?”.
Sentado en un banco, en la ‘Plaza de la llamada’ (donde alistaban a los destinados a las cámaras de gas), quizás Francisco le hiciese a Dios preguntas parecidas desde el silencio como grito interior. Un silencio orante. Como el de Aarón, ante la muerte de sus hijos.
Desde que entró en Auschwitz, Francisco se encorvó todavía más. Como cargado con el peso de la historia de este pozo negro de la Humanidad, pero también de este sagrario de la memoria. Y, como es así de natural, transparenta su dolor, en una oración desgarrada, con los ojos cerrados, los labios apretados, la respiración entrecortada y ritmada por profundos suspiros.
Sufre, reza y camina encorvado por el dolor de un lugar que, a pesar de las margaritas y de la hierba verde, huele a muerte y a la máxima degradación humana de un genocidio perfectamente planificado. Tras la oración, el beso a algunos supervivientes, a los que trata con sumo cariño. Como santos, como mártires, ante los que se descalza interiormente, para pisar tierra sagrada. Por ellos y por todos los demás que entraron y nunca pudieron salir, Francisco quiso entrar y salir a pie del campo del exterminio.
En la celda del “hambre”, donde murió el padre Kolbe, la figura blanca del Papa anciano y con la cruz del inmenso dolor a cuestas brilla en medio de la oscuridad y de unas paredes tétricas con nombres grabados con las uñas y una cruz marcada en la pared. La misma desde la que Cristo gritaba a su Padre, antes de expirar: “¿Por qué me has abandonado?”
Quizás no haya explicación convincente al silencio de Dios ante el mal inocente. Y Francisco, en el único texto escrito que deja en Auschwitz, tampoco lo intenta. Sólo lanza un ‘nunca más’: “Con un grito silencioso en el corazón, he rezado en este lugar por las víctimas de la Shoah, y por todas las víctimas del odio y de la guerra, camino sin retorno. Que se perpetúe en los siglos la memoria de la abominable tragedia que aquí se consumó, y sea motivo para que semejantes errores nunca más sucedan bajo el cielo, y sobre la Tierra no nos cansemos de construir, con la ayuda de Dios, una casa de paz para todos los pueblos”.
¿Qué papel jugó la Iglesia católica en esta “abominable tragedia”? ¿Qué sabía el Vaticano? ¿Lo denunció o calló por prudencia y por salvar, con esa estrategia, al mayor número posible de judíos? ¿Fue Pío XII un Papa protector de judíos o pasivo testigo del Holocausto? Preguntas con respuestas encontradas. Para unos, Pacelli fue el papa de Hitler. Para otros, el protector y salvador de los judíos. A falta del veredicto final de los historiadores, lo que sí parece claro es que la Iglesia católica pudo haber hecho más por denunciar la solución final y oponerse a ella.
De hecho, en su visita a Auschwitz, en 2006, el Papa Ratzinger reconocía: “Tomar la palabra en este lugar de horror, de acumulación de crímenes contra Dios y contra el hombre que no tiene parangón en la historia, es casi imposible; y es particularmente difícil y deprimente para un cristiano, para un Papa que proviene de Alemania”.
Ya, en 1998, el Vaticano publicó un documento, en el que hacía un “acto de arrepentimiento” público en nombre de los católicos que no fueron suficientemente sensibles al Holocausto o compartieron los sentimientos antisemitas que condujeron al exterminio, pero exculpaba a Pío XII y a la jerarquía católica. ¿El silencio del Papa Francisco, en Auschwitz, es un grito de ‘mea culpa’ en nombre de la Iglesia católica? Quizás quiso decir con él, como dijo el padre Kolbe antes de morir, que “el odio no sirve para nada y sólo el amor crea”.

INVOCACIÓN AL ESPÍRITU SANTO

Ven Espíritu de Jesús!
Ven a los que tienen un corazón
de pobre, de niño y de poeta!
Danos tu luz y tu consuelo.
Ven a lo más profundo de nuestro ser
y sana nuestro corazón enfermo.
Danos la fuerza para caminar tras tu sendero.
Sendero estrecho de amor y de servicio;
de lucha por la verdad y compromiso
que nos conduce a la VIDA. Amen

NOTICIAS Y COMUNICACIONES Nº145
(30 de julio de 2016)
Comunidad Ecuménica Horeb Carlos de Foucauld
http://horeb-foucauld.webs.com

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Acerca de Comunidad Horeb

Ayuda y compromiso espiritual para la unión de los cristianos, el encuentro de las religiones y el compromiso con la justicia en el carisma de Carlos de Foucauld.

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